Lumen fidei (La luz de la fe) es el título de la primera encíclica
del papa Francisco, firmada el 29 de junio de 2013, en la solemnidad de los
apóstoles Pedro y Pablo; y que fue presentada el 5 de julio de 2013, casi
cuatro meses después de su elección como papa.
La encíclica centra su tema sobre la fe; y vino a completar lo que el papa
predecesor, Benedicto XVI, ya había escrito anteriormente sobre la esperanza y
la caridad, las otras dos virtudes teologales, en sus respectivas encíclicas Spe salvi y Deus caritas est. Francisco asumió el trabajo realizado por su
antecesor, quien, antes de su renuncia al papado, ya tenía prácticamente
terminada una primera redacción de la encíclica, añadiendo al texto algunas
aportaciones personales.
El texto busca presentar la fe como una luz que disipa las tinieblas e
ilumina el camino del ser humano. Se divide en cuatro capítulos a los que se
suma una introducción y una conclusión. En ellos se recorre la historia de la
fe de la Iglesia (desde el llamado de Dios a Abraham y del pueblo de Israel,
hasta la resurrección de Cristo), la relación entre razón y fe, el papel de la
Iglesia en la transmisión de la fe, así como el efecto de la fe para construir
sociedades en busca del bien común; concluyendo con una oración a la Virgen
María, que es presentada como un modelo de fe.
Introducción
El papa Francisco expone en la introducción los motivos de la publicación
de esta encíclica. En ella busca recuperar el carácter luminoso de la fe, que
ilumina la existencia del ser humano y le ayuda a distinguir el bien del mal;
especialmente en la actualidad, una época —señala Francisco— en la que la fe se
ve como una luz ilusoria que impide al hombre seguir en la búsqueda del saber y
que coarta su libertad.
Por otra parte, la carta Lumen fidei, (publicada en el marco del Año de la
Fe convocado en el 50 aniversario del Concilio Vaticano II por su predecesor
Benedicto XVI), quiere revitalizar la percepción de la amplitud de horizontes
que abre la fe para confesarla en la unidad y en toda su integridad. El papa
escribe que «quien cree, ve»; pues la fe sería un don de Dios que, alimentada y
fortalecida, es capaz de iluminar la existencia del hombre. Explica que la fe
cristiana proviene del pasado, de la memoria de la vida de Cristo y de su
resurrección; pero también procede del futuro abriendo nuevos horizontes a los
creyentes y llevándolos hacia la comunión, más allá de su «yo» aislado.
Capítulo primero: Hemos creído en
el amor
La fe se explica aquí como una escucha de la Palabra de Dios, que llama a
salir de la propia persona y abrirse a una nueva vida; y que al mismo tiempo es
una promesa de futuro que gracias a la esperanza hace posible la continuidad
del camino existencial del hombre. El Dios que llama al ser humano no sería un
Dios extraño, sino un Dios paternal, fuente de bondad que es causa de todo. El
papa explica que la fe es confiarse al amor y a la misericordia de Dios, que
acoge y perdona, que «sostiene y orienta la existencia»; y dejarse transformar
una y otra vez por su llamada. Es volverse a Dios lo que hace que el hombre sea
estable y se aleje de los ídolos. La idolatría sería lo contrario a la fe, que
dispersa al hombre en múltiples deseos y que «no presenta un camino, sino una
multitud de senderos, que no llevan a ninguna parte, y forman más bien un
laberinto».
Jesús es el mediador entre las personas y Dios; Él revela con su muerte su
amor por los hombres. Cristo resucitado es un «testigo fiable» a través del que
Dios actúa realmente en la historia y determina su destino. En el documento, se
señala que Cristo es alguien que «nos explica a Dios», y por eso los cristianos
aceptan su Palabra y creen en él cuando lo acogen en sus vidas y se confían a
Jesús.
Gracias a la fe, el hombre se abre a un amor que es la acción propia del
Espíritu Santo, en el que se confiesa a Dios dentro del cuerpo de la Iglesia
como una «comunión real de los creyentes». Así, los cristianos serían un único
cuerpo sin perder su individualidad y es en el servicio a los demás cuando cada
persona gana su propio ser. Por ese motivo la fe —señala el pontífice— no puede
ser nunca «algo privado, una concepción individualista, una opinión subjetiva»,
sino que está «destinada a pronunciarse y a convertirse en anuncio».
Capítulo segundo: Si no creéis,
no comprenderéis
Este capítulo se centra en la relación entre la fe y la razón. Alude
también al relativismo (un tema clásico en la teología de Joseph Ratzinger),
que se relaciona con el moderno rechazo a cualquier afirmación de verdad
absoluta. El rechazo de la verdad se presenta como «el gran olvido» del mundo
actual, que se rige por un pensamiento relativista en el que la cuestión sobre
Dios ya no interesaría.
Sin embargo, el papa señala el estrecho vínculo entre fe y verdad: «la fe,
sin verdad, no salva, no da seguridad a nuestros pasos. Se queda en una bella
fábula, proyección de nuestros deseos de felicidad». Para él, debido a la
«crisis de verdad» en la que se encuentra la sociedad contemporánea, es más
necesario que nunca subrayar esta conexión, ya que en la actualidad se tiende a
aceptar únicamente la «verdad tecnológica», lo que se puede construir y medir
científicamente, o las verdades del individuo («lo que cada uno siente dentro
de sí, válidas sólo para uno mismo») que no contribuyen al bien común.
La encíclica además subraya la relación entre fe y amor, entendiendo a este
último no como un sentimiento temporal «que va y viene», sino como un amor de
Dios que transforma al ser humano interiormente y le hace ver la realidad de un
modo nuevo. De este modo, puesto que ambas cosas están ligadas, «amor y verdad
no se pueden separar», pues sólo el verdadero amor resiste al tiempo y puede
convertirse en fuente de conocimiento. El papa señala que la fe no puede ser
intransigente, no se impone con la violencia ni aplasta al individuo;
rechazando las posturas que identifican la fe con la imposición intransigente
de los totalitarismos, ya que la seguridad de la fe es la que hace posible el
testimonio y el diálogo.
Capítulo tercero: Transmito lo
que he recibido
«Quien se ha abierto al amor de Dios, no puede retener ese regalo para sí
mismo», escribe el papa. En este capítulo señala la importancia de compartir la
fe, de la evangelización; pues «la luz de Cristo brilla como en un espejo en el
rostro de los cristianos» y así se transmite de unos a otros, mediante el
contacto, de generación en generación. También la fe abre el individuo a la
comunidad y se da dentro de la comunión de la Iglesia. Por este motivo, ya que
es «imposible creer cada uno por su cuenta», el creyente «nunca está solo,
porque la fe tiende a difundirse, a compartir su alegría con otros», escribe
Francisco.
El Papa señala la importancia de los sacramentos como un «medio particular»
en el que la fe se puede transmitir. Esta fe es una única fe «compartida por
toda la Iglesia, que forma un solo cuerpo y un solo Espíritu», pues se dirige a
un único Dios. Es por este motivo que la fe debe ser confesada siempre de
manera íntegra, en toda su pureza; ya que eliminar algo a la fe sería suprimir
algo a la verdad revelada.
Capítulo cuarto: Dios prepara una
ciudad para ellos
La fe se relaciona con el bien común en cuanto que nace del amor de Dios y
hace fuertes los lazos entre las personas. Se pone al servicio del derecho, la
justicia y la paz; por tanto, no aísla del mundo al individuo, sino que «la luz
de la fe» capta el fundamento último de las relaciones humanas y las pone al
servicio del bien común. En cambio, el papa advierte que, sin el amor fiable de
Dios, del que nace la fe, la unidad entre los hombres se basaría únicamente en
el interés individual, la utilidad o el miedo; por lo que la fe ayuda al ser humano
a edificar la sociedad.
Entre los ámbitos que son «iluminados por la fe» se encontrarían la
familia, fundada en el matrimonio, que se entiende como una «unión estable de
un hombre y una mujer» y que fundado sobre Cristo, promete «un amor para
siempre»; los jóvenes, que «manifiestan la alegría de la fe, el compromiso de
vivir una fe cada vez más sólida y generosa»; las relaciones sociales, puesto
que la fe da un nuevo significado a la fraternidad universal entre los hombres
que no es una simple igualdad, sino que los considera a todos hermanos hijos de
Dios; la naturaleza, que la fe anima a respetar y a «buscar modelos de
desarrollo que no se basen sólo en la utilidad y el provecho»; así como la
muerte y el sufrimiento, al que el cristiano le puede dar sentido
convirtiéndolo en un acto de amor de Dios, quien acompaña al ser humano en sus dificultades
y le da esperanza.
El capítulo concluye con una invitación a imitar a María como «icono
perfecto de la fe», ya que, como madre de Jesús, ha concebido fe y alegría.
Incluye también una oración a la Virgen para que ayude a la fe de los hombres,
recuerde a los creyentes que nunca están solos y los enseñe a «mirar con los
ojos de Jesús», para que él sea la luz de su camino.
